{"id":4559,"date":"2023-07-03T14:24:49","date_gmt":"2023-07-03T17:24:49","guid":{"rendered":"https:\/\/revistaoropel.cl\/?p=4559"},"modified":"2023-07-03T14:40:26","modified_gmt":"2023-07-03T17:40:26","slug":"fantasias-lesbianas-y-pulsion-de-muerte-la-teoria-queer-en-la-pulsion-freudiana-de-teresa-de-lauretis-por-cristeva-cabello","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/2023\/07\/03\/fantasias-lesbianas-y-pulsion-de-muerte-la-teoria-queer-en-la-pulsion-freudiana-de-teresa-de-lauretis-por-cristeva-cabello\/","title":{"rendered":"Fantas\u00edas lesbianas y pulsi\u00f3n de muerte. La teor\u00eda queer en La pulsi\u00f3n freudiana\u00a0de Teresa de Lauretis \u2013 Por Cristeva Cabello"},"content":{"rendered":"

Teresa de Lauretis confecciona una teor\u00eda feminista de las profundidades, perversamente l\u00e9sbica y experimental en el sentido que escapa de cualquier b\u00fasqueda de dar soluciones pol\u00edticas. El libro <\/span>Pulsi\u00f3n de Freud<\/span><\/i> traducido al espa\u00f1ol y publicado por P\u00f3lvora Editorial reflexiona sobre la relaci\u00f3n entre sexualidad y muerte, \u00e9sta \u00faltima como dimensi\u00f3n constitutiva del placer sexual. No se interesa en la esperanza de vida, sino todo lo contrario, por algo que socava la vida: la pulsi\u00f3n de muerte. Un concepto que De Lauretis extrae como uno de los m\u00e1s importantes de la teor\u00eda sexual de Freud, un Freud que escapaba de la muerte y buscaba entender los traumas que generaba la guerra que cubri\u00f3 a Europa en el siglo XX. Una m\u00e1quina de guerra que se repet\u00eda en el momento en que De Lauretis escribi\u00f3 este libro: durante la invasi\u00f3n de Estados Unidos a Irak a inicios del nuevo milenio, luego de la ca\u00edda de las Torres Gemelas.\u00a0<\/span><\/p>\n

En este libro, compuesto por cinco ensayos y una introducci\u00f3n contundente, De Lauretis revisita a escritoras, te\u00f3ricos y cineastas fundamentales para sus an\u00e1lisis. De Lauretis no es una autora feminista muy discutida en nuestro sur, hay escasos textos suyos traducidos al espa\u00f1ol; a pesar que su pensamiento e indagaci\u00f3n de las im\u00e1genes desde un acercamiento semi\u00f3tico-psicoanal\u00edtico son indispensables y ampliamente discutidas por teor\u00edas <\/span>queer<\/span><\/i> contempor\u00e1neas. Autorxs como Sara Ahmed, Paul Preciado, Lorenzo Bernini, y otras te\u00f3ricxs queer se nutren, discuten y escriben a partir de la teor\u00eda feminista de la autora de <\/span>La<\/span><\/i> tecnolog\u00eda del g\u00e9nero (1989)<\/span><\/i>. Sin embargo, De Lauretis es una intelectual m\u00e1s oculta, como muchas escritoras lesbianas feministas o <\/span>queer<\/span><\/i> que no son parte de un canon hipervisible en tiempos de un <\/span>mainstream<\/span><\/i> feminista. Como algunas de sus fantas\u00edas l\u00e9sbicas analizadas, De Lauretis se entromete en el placer de la lectura, parece estar c\u00f3moda en la noche, en las sombras, fundi\u00e9ndose con el inconsciente y extravi\u00e1ndose en el deseo.<\/span><\/p>\n

La obra de esta pensadora describe de modo excepcional c\u00f3mo el cine y la literatura inscriben la sexualidad en las subjetividades, y para entender c\u00f3mo las sexualidades disidentes adquieren un lugar en la pantalla como representaci\u00f3n y, a la vez, c\u00f3mo las im\u00e1genes producen el g\u00e9nero. La muerte de un travesti en la pantalla \u2013dice De Lauretis\u2013 \u201ces nuestra muerte tambi\u00e9n\u201d(p. 71), a prop\u00f3sito de un personaje travesti de la pel\u00edcula <\/span>M. Butterfly<\/span><\/i> (1988) de David Cronenberg, film que la autora analiza en el primer ensayo del libro, \u201cBasic Instinctc: una gu\u00eda ilustrada de la teor\u00eda freudiana de las pulsiones\u201d. Para De Lauretis en el cine la muerte est\u00e1 trabajando en cada captura, por lo que crimen y sexualidad perversa tienen una relaci\u00f3n permanente en el audiovisual. La muerte recubre los objetos de deseo De Lauretis, quien pone especial atenci\u00f3n en la figura de la vampira, analizada a partir de la pel\u00edcula <\/span>The Hunger<\/span><\/i> (Tony Scott, 1983) protagonizada por una pareja de vampiras lesbianas interpretadas por Catherine Deneuve y Susan Sarandon. Cabe traer a escena a estas figuras, ya que las vampiras se popularizan por su ansia sexual, se genera una atracci\u00f3n por estas esfinges inmortales que logran satisfacer de forma extraordinaria el hambre y el amor al mismo tiempo, lo vivo y lo muerto sin un <\/span>telos<\/span><\/i> reproductivo, en una mordida que es nutrici\u00f3n y deseo sexual y que atrae las fantas\u00edas que la cultura popular mayoritaria genera sobre lo l\u00e9sbico. Para quienes buscan ahondar en el terror <\/span>queer<\/span><\/i> este libro es una versi\u00f3n fantasm\u00e1tica de un feminismo de otra dimensi\u00f3n, de una dimensi\u00f3n para-lelas.<\/span><\/p>\n

En la <\/span>Pulsi\u00f3n de Freud<\/span><\/i> se retoman los v\u00ednculos de una teor\u00eda sexual postestructuralista de Freud, Foucault y Fanon, autores del siglo XX que la autora discute en el segundo ensayo del libro titulado \u201cLa pulsio\u0301n obstinada\u201d. Para De Lauretis la teor\u00eda de Foucault en la cual el cuerpo es atravesado por las relaciones de poder constituye una met\u00e1fora sexual asociada a la pulsi\u00f3n freudiana: una donde ocurre la implantaci\u00f3n perversa en la mente o donde la memoria sexual del trauma estalla los cuerpos como una espina en la piel. Genera un reencuentro entre la teor\u00eda bio-pol\u00edtica de Foucault y el psicoan\u00e1lisis de Freud. Como ejemplo de las memorias del trauma del cuerpo De Lauretis trae a escena algunos recuerdos de infancia de Frantz Fanon como cuando le gritaron con terror en la calle \u201cMira, un negro!\u201d. De Lauretis se\u00f1ala: \u201cLa inscripci\u00f3n de la raza en la piel es un significante no metabolizable que hace estallar el cuerpo, genera una hemorragia, lo hace sentir amputado\u201d (p. 98). Es decir, pulsi\u00f3n de muerte.<\/span><\/p>\n

La lectura de su ensayo \u201cLa tecnolog\u00eda del g\u00e9nero\u201d y de su libro <\/span>Alicia ya no <\/span><\/i>(1992), traducidos al espa\u00f1ol hace m\u00e1s de tres d\u00e9cadas fueron fundamentales para m\u00ed y para muchas que busc\u00e1bamos feministas queer que pensaran la relaci\u00f3n entre feminismo, disidencia sexual y cultura visual, un feminismo que no se cerrara en discusiones identitarias, sino que entregara unas lecturas m\u00e1s espectrales y virtuales del feminismo, donde los g\u00e9neros se hacen y deshacen a trav\u00e9s de las im\u00e1genes. En otras palabras De Lauretis se interesa en pensar la tecnolog\u00eda y no tanto el g\u00e9nero, o m\u00e1s espec\u00edficamente estudia la tecnolog\u00eda cinematogr\u00e1fica y ps\u00edquica de las sexualidades abyectas.<\/span><\/p>\n

Los instintos perversos que recorren las representaciones de lo queer en la pantalla siguen presentes como un legado. Basta ahondar un poco para que aparezcan las pesadillas y las figuras horrorosas de las disidencias sexuales que producen p\u00e1nico social. Una sexualidad bestial, oscura, patologizada, mutante es objeto de la pulsi\u00f3n escritural de Teresa de Lauretis. Como en la pel\u00edcula de ciencia ficci\u00f3n <\/span>Shivers<\/span><\/i> de David Cronenberg (1975) donde las infecciones ven\u00e9reas adquieren vida como bichos mutantes que contagian y atacan a los residentes de un condominio futurista. David Cronenberg es uno de los cineastas que analiza en profundidad en el cap\u00edtulo cuarto del libro \u201cDeviniendo inorga\u0301nico\u201d. A De Lauretis le atrae el horror corp\u00f3reo que recorre el cine de Cronenberg, donde se muestra una \u00edntima conexi\u00f3n entre sexualidad y muerte, entre lo abyecto y lo inhumano, donde se muestran personajes cyborg con entradas para enchufes y puertos de acceso tecnol\u00f3gico en su cuerpo, personajes de una ciencia ficci\u00f3n que reafirma que la realidad no es sino virtual. Y, si pensamos en recientes episodios en Chile donde surgen sexualidades perversas, encontramos un p\u00e1nico nacionalista pro-familia que reacciona cuando una travesti se saca una bandera chilena de su zona anal o cuando se hacen tesis sobre pedofilia en los estudios de g\u00e9nero de una universidad p\u00fablica. Vemos c\u00f3mo la moral sexual se restituye y c\u00f3mo el objeto de la represi\u00f3n regresa. Estas escenas traum\u00e1ticas de la sexualidad son parte de la pulsi\u00f3n de muerte y sexual que seg\u00fan De Lauretis muestran la radicalidad de las sexualidades que llevan a la desintegraci\u00f3n del sujeto.<\/span><\/p>\n

Ahora bien, la defensa y el reconocimiento que hace De Lauretis hacia Freud a lo largo del libro, el padre del psicoan\u00e1lisis, es innegable. De Lauretis reconoce la herencia que los estudios queer y la semi\u00f3tica tienen del an\u00e1lisis de lo inconsciente. No menciona ninguna cr\u00edtica respecto al modo en que Freud se refiri\u00f3 a las lesbianas en sus textos, como sexualidades patol\u00f3gicas y con problemas de identificaci\u00f3n. Sino que en cambio resalta y busca restituir la relevancia del psicoan\u00e1lisis para el feminismo y lo queer, ya que el psicoan\u00e1lisis es para De Lauretis la primera teor\u00eda que en el siglo XX separa la sexualidad de un \u00e1mbito exclusivamente biol\u00f3gico y que evidencia c\u00f3mo la sexualidad se compone de fantas\u00edas y el inconsciente.<\/span><\/p>\n

Un momento provocador del texto es la aproximaci\u00f3n al exitoso thriller cinematogr\u00e1fico <\/span>Basic Instintc<\/span><\/i>\u00a0[Bajos instintos] (1992), protagonizada por un par de lesbianas asesinas, seductoras, chic, y obviamente narcisistas, una figuraci\u00f3n reiterativa que asocia lesbianismo con criminalidad. <\/span>Basic Instintc<\/span><\/i>\u00a0es una cinta er\u00f3tica protagonizada por personajes l\u00e9sbicos para quienes sus \u201cmotivos para asesinar hombres so\u0301lo pueden ser adscritos a un narcisismo femenino excesivo y patolo\u0301gico, acoplado con una pulsio\u0301n sa\u0301dica y destructiva\u201d (p. 62). Su protagonista, la actriz Sharon Stone, confes\u00f3 este 2023 en un libro c\u00f3mo esta pel\u00edcula la marc\u00f3 de forma negativa y la expuso a situaciones de abuso en el set. Sus piernas marcaron las fantas\u00edas sexuales masculinas (pero tambi\u00e9n l\u00e9sbicas) sobre el sexo de las mujeres durante la d\u00e9cada del noventa. La autora resalta c\u00f3mo los personajes l\u00e9sbicos est\u00e1n marcados por un camino que las conduce inevitablemente a la desintegraci\u00f3n, es decir hacia la pulsi\u00f3n de muerte: \u201clas mujeres narcisistas (lesbianas o mujeres identificadas con lo femenino, como sugiere el film) tienen so\u0301lo un \u201cinstinto ba\u0301sico\u201d, tal como lo anunciaba el ti\u0301tulo: una pulsio\u0301n de muerte asesina, la cual, con frecuencia, las lleva a la autodestruccio\u0301n\u201d (p. 63)<\/span><\/p>\n

Son las fantas\u00edas sobre sexualidades oscuras, excesivas, que circulan en la cultura las que atraen a esta pensadora del feminismo liminal donde conviven lo material y lo inmaterial (inconsciente, psiquis y cuerpo). \u00bfPor qu\u00e9 son relevantes estas fantas\u00edas para De Lauretis? Porque las sexualidades son tambi\u00e9n fantas\u00edas que se nutren de los signos audiovisuales.<\/span><\/p>\n

Teresa de Lauretis puso nombre a la teor\u00eda <\/span>queer<\/span><\/i>, fue la primera en llamar as\u00ed a una propuesta te\u00f3rica y de pr\u00e1cticas pol\u00edticas que se levantaba como alternativa cr\u00edtica a los estudios gays y l\u00e9sbicos en el norte global. Luego se retract\u00f3 de su uso y critic\u00f3 como esta teor\u00eda se transform\u00f3 en un \u00e1mbito que gener\u00f3 una identidad fija y c\u00f3mo la articulaci\u00f3n entre teor\u00eda y calle qued\u00f3 desolada. Sobre su desaz\u00f3n de la teor\u00eda queer De Lauretis escribi\u00f3: \u201cSi bien ese no era un proyecto uto\u0301pico, en aquel momento yo todavi\u0301a imaginaba que las pra\u0301cticas teo\u0301ricas y las pra\u0301cticas poli\u0301ticas eran compatibles. Pensando en la subsiguiente evolucio\u0301n de la teori\u0301a queer, ya no estoy segura\u201d (2015).\u00a0<\/span><\/p>\n

Sus lecturas se caracterizan por una negatividad pesimista y por tomar posici\u00f3n cr\u00edtica en los campos del pensamiento queer. Por ejemplo, si bien reconoce una simpat\u00eda hacia Lee Edelman por su rechazo a la futuridad reproductiva y porque ambos abordan el problema de la pulsi\u00f3n de muerte en sujetos queer, se desmarca del autor de <\/span>No future<\/span><\/i> por considerarlo demasiado program\u00e1tico. As\u00ed explica su diferencia: \u201cMi lectura de la pulsio\u0301n en Freud no ofrece un programa, una posicio\u0301n e\u0301tica, una pole\u0301mica, sino so\u0301lo figuras queer del pasaje del espacio inhabitado entre la mente y la materia\u201d (p. 149).<\/span><\/p>\n

La escritura de Teresa de Lauretis se opone a una visi\u00f3n optimista de la sexualidad como una construcci\u00f3n discursiva y que pueda ser transformada a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas de resignificaci\u00f3n. Por lo mismo, De Lauretis no duda en criticar y tomar distancia de una teor\u00eda popularizada por Judith Butler: \u201cesta sexualidad, esta tecnolog\u00eda social masiva, no es algo que los individuos puedan rearticular, resignificar o reapropiar, a trav\u00e9s de la performance <\/span>drag <\/span><\/i>o bien de la voluntad poli\u0301tica\u201d (p. 82). M\u00e1s que deshacer el g\u00e9nero, existe una pulsi\u00f3n sexual m\u00e1s profunda, un est\u00edmulo que atraviesa los cuerpos, una implantaci\u00f3n de una sexualidad perversa que no es dominio de lo racional.<\/span><\/p>\n

Teresa de Lauretis visit\u00f3 Chile el a\u00f1o 2014, una fecha clave para la circulaci\u00f3n del feminismo entre sus estudiantes. Para m\u00ed su teor\u00eda fue fundamental para analizar las im\u00e1genes desde una perspectiva cr\u00edtica de la sexualidad. Con un grupo de activistas viajamos a Valdivia, ciudad donde estuvo haciendo una conferencia sobre las tres F ineludibles en la teor\u00eda cr\u00edtica del siglo XX: Freud, Foucault y Fanon. Viajamos desde Santiago a Valdivia, durante la noche, y por la ma\u00f1ana asistimos a su conferencia que fue en un fluido espa\u00f1ol en un auditorio repleto en la sala de cine de la Universidad Austral de Chile. Le llevamos de regalo un afiche sobre el aborto el cual ella reconoci\u00f3 de inmediato. De Lauretis no dio ninguna conferencia en Santiago, sino que se qued\u00f3 en la zona austral, en los bosques selv\u00e1ticos del sur, prefiriendo el sur que la metr\u00f3polis. De Lauretis ocupa un lugar exc\u00e9ntrico en la teor\u00eda feminista. La recuerdo en una sala de la universidad donde se celebr\u00f3 el c\u00f3ctel de bienvenida pregunt\u00e1ndonos: \u00bfY d\u00f3nde est\u00e1n las lesbianas en esta ciudad? De Lauretis exclam\u00f3 haciendo evidente su pulsi\u00f3n sexual, haciendo una pregunta que recorre su vida y su trabajo intelectual. Su pregunta aparec\u00eda como una insistencia radical en una ciudad sin una presencia l\u00e9sbica muy notoria. \u00bfD\u00f3nde est\u00e1n las lesbianas? En el ensayo final De Lauretis interroga con esta misma insistencia la literatura moderna rescatando la memoria de la escritora norteamericana Djuna Barnes, quien en 1936 public\u00f3 en Londres la novela <\/span>El bosque de la noche, <\/span><\/i>declarada obra maestra y que recrea la escena art\u00edstica l\u00e9sbica en Francia a principios del siglo XX. Reci\u00e9n en la d\u00e9cada del setenta Barnes fue redescubierta por las olas feministas: \u201cuna mujer que habi\u0301a escrito el primer libro moderno a la vez expli\u0301cito y conocedor del sexo le\u0301sbico,\u00a0<\/span>El almanaque de las mujeres<\/span><\/i>, e incluso, cuando se le preguntaba, contestaba, \u201cNo soy lesbiana. Solo ame\u0301 a Thelma\u201d (p. 208). Barnes inaugura la literatura experimental lesbiana, una genealog\u00eda de guerrilleras a la cual pertenecen autoras como Monique Wittig o Audre Lorde. La escritura de la sexualidad en Barnes es pulsional y no simbolizable, un deseo l\u00e9sbico que se manifiesta como un trauma ps\u00edquico. Lo on\u00edrico, lo bestial y la noche son las figuras literarias que hacen circular el exceso de afecto, el trauma sexual y la degradaci\u00f3n abyecta asociada a los deseos l\u00e9sbicos en una ficci\u00f3n que tuvo que ser atenuada por editores de la \u00e9poca por lo expl\u00edcito de sus im\u00e1genes. La ficci\u00f3n es para De Lauretis un aparato ideol\u00f3gico que requiere de un an\u00e1lisis agudo para traducir subjetividades invisibles para la historia masculina. <\/span>La pulsi\u00f3n de Freud<\/span><\/i> es una traves\u00eda donde De Lauretis conduce al psicoan\u00e1lisis freudiano a sumergirse en una noche de im\u00e1genes s\u00e1ficas con representaciones poco convencionales de las invertidas sexuales. Para que ese infierno que vive en la memoria de las disidencias sexuales no se apague ni olvide ante las pantallas enceguecedoras del neoliberalismo o las pol\u00edticas de un oportunista progresismo donde todo mejora.<\/span><\/p>\n

\nPor Cristeva Cabello<\/b><\/p>\n

\n

Sobre:
\n\"\"<\/p>\n

Teresa de Lauretis
\nLa pulsi\u00f3n Freudiana
\nPsicoan\u00e1lisis, literatura y cine
\nP\u00f3lvora Ediciones
\nColecci\u00f3n feminismos<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Teresa de Lauretis confecciona una teor\u00eda feminista de las profundidades, perversamente l\u00e9sbica y experimental en el sentido que escapa de cualquier b\u00fasqueda de dar soluciones pol\u00edticas. El libro Pulsi\u00f3n de Freud traducido al espa\u00f1ol y publicado por P\u00f3lvora Editorial reflexiona sobre la relaci\u00f3n entre sexualidad y muerte, \u00e9sta \u00faltima como dimensi\u00f3n constitutiva del placer sexual. […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":4561,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10,379],"tags":[],"class_list":["post-4559","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-literatura","category-politica"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4559","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4559"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4559\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4562,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4559\/revisions\/4562"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4561"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4559"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4559"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4559"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}