{"id":4442,"date":"2023-05-12T13:28:54","date_gmt":"2023-05-12T16:28:54","guid":{"rendered":"https:\/\/revistaoropel.cl\/?p=4442"},"modified":"2024-09-17T11:50:07","modified_gmt":"2024-09-17T14:50:07","slug":"violeta-en-wallmapu-por-jorge-gutierrez-pizarro","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/2023\/05\/12\/violeta-en-wallmapu-por-jorge-gutierrez-pizarro\/","title":{"rendered":"Violeta en Wallmapu \u2013 Por Jorge Guti\u00e9rrez Pizarro"},"content":{"rendered":"

Su encuentro con el canto mapuche<\/span><\/i> es el libro de Paula Miranda, Elisa Lonc\u00f3n, y Allison Ramay que:<\/span><\/p>\n

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\u201cComenzara a tejerse al encontrar en la Universidad de Chile cuatro cintas fonogr\u00e1ficas en las que entrevista a siete \u00fclkantufe y deja grabados sus cantos y palabras. Trabajo investigativo que permaneci\u00f3 ignorado desde 1958 hasta ahora, eslab\u00f3n perdido de su obra: aquel que la conecta con el mundo mapuche de manera fundamental e incontrarrestable. […] Cuatro cintas con ochenta minutos en los que con un cantor y seis cantoras mapuche recopila treinta y nueve cantos en mapuzugun. […] Llegando as\u00ed al mismo punto de influencia que recibi\u00f3 de su rigurosa investigaci\u00f3n y recopilaci\u00f3n sistem\u00e1tica de cuecas, tonadas, cantos poetas, o sirillas. […] Indaga acerca de sus sentidos y funciones, pese a no hablar mapuzugun\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n

\u201cComo producto de la difusi\u00f3n del Departamento de Extensi\u00f3n Musical de la Universidad de Chile, lleg\u00f3 a Concepci\u00f3n en mayo de 1957, a realizar una presentaci\u00f3n que conmocionar\u00eda a las y los penquistas. Sin embargo, fue un aterrizaje breve, pues su destino era territorio mapuche: \u2018la verdad es que s\u00f3lo vine a invernar algunas horas donde ustedes\u2019, dir\u00eda al periodista de <\/span>Cr\u00f3nica<\/span><\/i>, \u2019mi verdadero objetivo es Lautaro y Hualqui, donde me <\/span>arrucar\u00e9<\/span><\/i> uno d\u00edas. Buscar\u00e9 all\u00ed canciones araucanas. Hay una veta profund\u00edsima que pienso explotar… M\u00fasicos profesionales han estado rondando esos lugares. Pero a ellos yo no les tengo confianza. Son profesionales y si es necesario, comercializar\u00e1n la m\u00fasica m\u00e1s pura\u2019<\/span>.\u00a0<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

En efecto, a Concepci\u00f3n llega a principios de 1957, pero s\u00f3lo de paso, s\u00f3lo a dar un concierto, para luego r\u00e1pidamente ir directamente a comunidades mapuche. Pero sucede que luego de aquel concierto, un cierto clamor, un cierto rumor de desconcierto, de inmediato, la comienza a pedir en la zona. Es as\u00ed que la invitan de nuevo, y de nuevo, y de nuevo, hasta que la universidad la termina contratando como investigadora.<\/span> Para el 11 de mayo el Departamento de Extensi\u00f3n de la Universidad de Concepci\u00f3n le hab\u00eda organizado un recital en su Sal\u00f3n de Honor. Indirectamente pas\u00f3 a ser parte del programa de conmemoraci\u00f3n del aniversario de su fundaci\u00f3n, un 14 de mayo de 1919. Su recital se dividi\u00f3 en tres partes. Primero, tres canciones an\u00f3nimas francesas de los siglos VX y XVI, dos israelitas tradicionales, una popular italiana, y un huaino quechua. La segunda parte const\u00f3 de versos por matrimonio, por ponderaci\u00f3n, por el Rey Asuero, y por las Sagradas Escrituras, La Palmerita, El Jardinero, La Viudita, recogidas por ella en Chile. Y finalmente, la tercera parte fue de composiciones originales como el Tamborcito, una cueca, el Canto a lo divino de la Hija Muerta, Danzas Santiaguinas el 1900, Parabienes al rev\u00e9s, y el Verso por padecimiento de Gabriela.<\/span> El impacto y la conmoci\u00f3n por el recital fue grande. Entre quienes asistieron hab\u00edan autoridades y artistas de todo tipo. \u201c<\/span>Cr\u00f3nica <\/span><\/i>le dedic\u00f3 una p\u00e1gina completa. […] Y el poeta y escritor Gonzalo Rojas, en ese entonces, director del Departamento de Castellano de la universidad, dijo que ser\u00eda una tarde que no podr\u00eda olvidarse jam\u00e1s\u201d<\/span>. Un periodista de la universidad cerraba su reportaje en d\u00edas posteriores de la siguiente manera: \u201c[…] entonces, la Universidad de Concepci\u00f3n que tanto ha hecho y hace por el engrandecimiento cultural de Chile, tiene un camino m\u00e1s que realizar: dar a conocer su folklore. Para ello, s\u00f3lo hace falta la cooperaci\u00f3n de esta instituci\u00f3n con nuestra gran Violeta\u201d<\/span>. \u201cSurgieron as\u00ed los primeros pensamientos y voces p\u00fablicas que propusieron trabajara al alero de la universidad. […] Y los ecos de esta presentaci\u00f3n llevaron a que se calendarizara otro recital, pero en el Teatro de Concepci\u00f3n. Sin embargo, no hay registros de que se haya llevado a cabo. Todo indica que, tal como anunci\u00f3 a su arribo, sigui\u00f3 su camino hacia Lautaro\u201d<\/span>, para involucrarse por vez primera, para acercarse un tanto m\u00e1s decididamente, a los cantos mapuche.\u00a0<\/span><\/p>\n

Retorn\u00f3 reci\u00e9n a Concepci\u00f3n en pleno invierno, en medio de lluvias y fr\u00edo, a cantar en el restaurant Don Quijote. Seg\u00fan Hugo P\u00e9rez, esta presentaci\u00f3n no habr\u00e1 sido tan exitosa, \u201cpues el p\u00fablico la habr\u00eda considerado una mujer desali\u00f1ada, que \u201crasqueteaba\u201d una guitarra de campo con cuerdas de metal. Eso s\u00ed, el \u00fanico que la habr\u00eda felicitado fue el rector de la Universidad de Concepci\u00f3n, David Stitchkin\u201d<\/span>. As\u00ed, el 24 de agosto de 1957, y ya con el auspicio del Departamento de Extensi\u00f3n Cultural de la Universidad de Concepci\u00f3n, realiza un concierto y una clase gratuitas en el Teatro Concepci\u00f3n, siendo invitadas autoridades civiles, militares, educacionales, estudiantes, universitarios y secundarios. Al igual que en el recital de mayo, irrump\u00edan las explicaciones en torno a sus viajes y recopilaciones, \u201cnombrando lugares como Barrancas, Santa Rosa de Pirque, Buin, Casas Viejas, y los alrededores de Santiago. Adem\u00e1s de San Carlos y Lautaro, del sur, sus lugares de nacimiento y residencia, durante su ni\u00f1ez, respectivamente. […] Y adem\u00e1s dej\u00f3 espacio para algunas de sus creaciones, la mayor\u00eda de las cuales ver\u00edan la luz en el disco <\/span>Folklore de Chile I<\/span><\/i>, como <\/span>El Ping\u00fcino, Travesuras, <\/span><\/i>y <\/span>El Joven Sergio\u201d<\/span><\/i>. <\/span><\/i>Luego, en septiembre, Ode\u00f3n graba su primer disco de la serie <\/span>El Folklore de Chile, <\/span><\/i>adem\u00e1s de otro llamado <\/span>Composiciones para Guitarra.\u00a0<\/span><\/i><\/p>\n

De aqu\u00ed en m\u00e1s, sus lazos con la Universidad de Concepci\u00f3n se empezar\u00edan a estrechar. Y comenzar\u00eda a viajar a nombre suyo, aunque sin tanto apoyo concreto y material, a las zonas m\u00e1s rurales y apartadas de la regi\u00f3n. Eso s\u00ed, en busca de cuecas y c\u00e1ntaros, m\u00e1s no de cantos mapuche. El tema es que es de estos viajes, podr\u00eda decir, institucionales, es que se desprendieron, como en un borde de lo institucional, y quiz\u00e1 no podr\u00eda haber sido de otra manera, sus otras investigaciones con lo mapuche, sus otros viajes intestinos, y que la llevar\u00edan al estudio de aquellos otros rituales, ya no los criollos-mestizos, sino, precisamente, los que se encuentran en sus l\u00edmites. Pues, el que haya colaborado con la universidad, moment\u00e1neamente, busc\u00e1ndole cuecas, no quiere decir que no haya ido m\u00e1s profundo que este mero investigar, y que haya olvidado aquel otro lado, aquel otro filo, no institucional, que forma parte esencial de su m\u00e9todo de investigar. Y es que mientras llevaba una investigaci\u00f3n oficial destinada a la recopilaci\u00f3n de cuecas y objetos para la inauguraci\u00f3n del Museo del Folklore, en trastienda, realizaba otro investigar, m\u00e1s propio de su m\u00e9todo corporizante y metamorfoseante. Estos viajes institucionales, en verdad, le servir\u00e1n para llevar a cabo otros, no tan apegados a las demandas de lo universitario, en los que s\u00ed va a aplicando el estudio de gestos y figuras, y va, como ya ven\u00eda haciendo, corporizando y transform\u00e1ndose seg\u00fan y por ellas, tanto en los bordes de una geograf\u00eda, como en lo bordes de un modo de habitar.\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00bfBordes? \u00bfBorde, frontera de una geograf\u00eda? \u00bfY? \u00bfDe nuevo lo fronterizo, de nuevo lo marginal, acaso, en tanto aspecto geogr\u00e1fico? \u00bfFrontera? \u00bfConcepci\u00f3n y la frontera del Biob\u00edo? \u00bfPor qu\u00e9, de d\u00f3nde, este p\u00edo p\u00edo fronterizo?:<\/span><\/p>\n

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\u201c\u00bfPor qu\u00e9 Concepci\u00f3n y la frontera? Concepci\u00f3n como ciudad, como provincia, es el \u00e1mbito al que arriba a recopilar y divulgar. Desde all\u00ed, la geograf\u00eda de su trayectoria se extender\u00e1 desde Chill\u00e1n hasta la Araucan\u00eda. Traspasa el r\u00edo Biob\u00edo, y aquel trabajo al sur de esta hoya hidrogr\u00e1fica [es el que] ha sido notablemente abordado recientemente [por Paula Miranda, Allison Ramay y Elisa Lonc\u00f3n]. El concepto de frontera, como se sabe, puede hundir aqu\u00ed sus ra\u00edces por lo menos hasta el mundo colonial, desde la l\u00ednea divisoria que establecieron hispanocriollos con los mapuche, pr\u00e1cticamente desde y antes de Curalaba (1598). Pero no se trat\u00f3 nunca de un concepto de frontera r\u00edgido, sino que de una frontera din\u00e1mica, en que ambos lados interactuaron en m\u00faltiples relaciones, que fueron desde el conflicto hasta la persuasi\u00f3n\u201d<\/span>. <\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

En estos viajes, entonces, ahora s\u00ed, un tanto m\u00e1s institucionales, pero, siempre, siempre fug\u00e1ndose, siempre yendo a su l\u00edmite, se acerca a los bordes y a las fronteras tanto hist\u00f3rico-geogr\u00e1ficas, como idiom\u00e1ticas, de toda la raz\u00f3n criolla-mestiza que ven\u00eda hasta entonces investigando. Raz\u00f3n que si bien ten\u00eda aspectos de hibridez y mixturaci\u00f3n, s\u00ed o s\u00ed, ten\u00eda, y por sobre todo, amplios aspectos propiamente coloniales. Por primera vez, o bien segunda, al considerar sus acercamientos preparativos, se interna en Temuco para realizar investigaciones intencionadas con comunidades mapuche. De aquellos acercamientos <\/span>a los bordes,<\/span><\/i> por los cuales, incluso, tuvo que aprender a andar sobre caballo, aparte de instrumentos criollos de la zona, y a lo m\u00e1s, de una matraca de la pampa, consta una sola peque\u00f1a parte de lo dejado en el museo que finalmente inaugurara en 1958:\u00a0<\/span><\/p>\n

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\u201cComo instrumentos ind\u00edgenas, \u2018netamente araucanos\u2019, una pifilka, \u2018que se usa a\u00fan en algunas reducciones ind\u00edgenas de la provincia de Caut\u00edn\u2019, y un cultr\u00fan \u2018de m\u00e1s de cien a\u00f1os\u2019. Dejando constancia adem\u00e1s de que este instrumento era usado solo por machis, \u2018en la ceremonias del \u2018nguillat\u00fan\u2019 (rito sagrado en que las \u2018machis\u2019 piden a Dios lluvia y bonanza) y en los machitunes (ceremonia para curar enfermedades)\u201d<\/span>. Sin embargo \u201c[…] respecto a los objetos pertenecientes a la \u2018cultura material\u2019 mapuche, se debe hacer notar que Violeta arriba a Concepci\u00f3n con ellos, pues son anunciados en las primera notas de prensa, a inicios de noviembre de 1957. En el caso del cultr\u00fan, indica expl\u00edcitamente que lo hab\u00eda adquirido con mucho esfuerzo en Temuco. Y los dem\u00e1s instrumentos, con seguridad, fueron conseguidos en el contexto de sus trabajos de recopilaci\u00f3n realizados cuando fue a \u2018arrucarse\u2019 a Lautaro, en mayo de aquel a\u00f1o\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Todo lo cual indica que, en verdad, decidi\u00f3 mantener en resguardo y casi en secreto todo el trabajo que realiz\u00f3 con los cantos mapuche, sobre todo, alrededor de Temuco. Que no divulg\u00f3, que no habl\u00f3 en entrevistas, ni en charlas, ni en conferencias, ni en cursos sobre ellos. Tampoco se dedic\u00f3 a interpretarlos o tratar de reproducirlos en escenarios, como si intentaron otros. Su trabajo con lo mapuche fue subterr\u00e1neo, o m\u00e1s bien subcut\u00e1neo, y m\u00e1s orientado a la transformaci\u00f3n de s\u00ed, acorde a su metodolog\u00eda, que a los trabajos p\u00fablicos y universitarios.\u00a0<\/span><\/p>\n

Fue reci\u00e9n en 1964, casi siete a\u00f1os despu\u00e9s, que pinta el \u00f3leo <\/span>Machit\u00fan<\/span><\/i>, y <\/span>Fresia y Caupolic\u00e1n,<\/span><\/i> y es tambi\u00e9n por estos a\u00f1os que comienza a cantar en p\u00fablico <\/span>Arauco tiene una pena<\/span><\/i>, y el <\/span>Guillat\u00fan<\/span><\/i>, que saldr\u00eda finalmente editada en <\/span>Las \u00daltimas Composiciones. <\/span><\/i>Su investigar lo mapuche se trat\u00f3 m\u00e1s bien de una internalizaci\u00f3n de modos de habitar que de una teorizaci\u00f3n, una historiograf\u00eda, una archivaci\u00f3n, o bien, una museificaci\u00f3n. Puso a disposici\u00f3n su experimentar personal, su estudio en terreno e <\/span>in situ<\/span><\/i>, y tendr\u00edan sus consecuencias m\u00e1s bien en la paulatina corporizaci\u00f3n de unas formas de habitar diferente, y en la transformaci\u00f3n de s\u00ed respecto a lo que aprendi\u00f3 y practic\u00f3, que en cursos y charlas universitarias, o en discos de divulgaci\u00f3n, en los que siempre hizo predominar los cantos de folklore criollo.\u00a0<\/span><\/p>\n

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\u201cS\u00f3lo en Temuco recopil\u00f3 trece cuecas, siete tonadas, un parabi\u00e9n, dos canciones, veintisiete cantos mapuche, dos vals, dos conversaciones, cuatro entrevistas, tres recitados, un sonido ambiental, un verso a lo divino, y una afinaci\u00f3n. Un trabajo de grabaci\u00f3n que con certeza le demand\u00f3 horas considerables. Pero de las que hasta ahora s\u00f3lo quedan constatadas algunas cuantas que fueron entregadas al archivo de la Universidad de Chile y las partituras que hoy est\u00e1n en el museo de Hualp\u00e9n de Concepci\u00f3n\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Mar\u00eda Pain\u00e9n Cotaro es la machi que \u201ccamina para el guillat\u00fan, [con] chamal, rebozo, trailonco y cultr\u00fan, \/ y hasta [con] los enfermos de su machit\u00fan\u201d<\/span> en el <\/span>Guillat\u00fan <\/span><\/i>de <\/span>Las \u00daltimas Composiciones, <\/span><\/i>que, de aqu\u00ed en m\u00e1s, al igual que Clarisa Sandoval, Las Hermanas Aguilera, Hilda Parra, o Rosa Lorca, constituye una figura o un gesto central en su vida. Un estilo, una gram\u00e1tica, una intensidad de existencia que se encargar\u00e1 prontamente de estudiar y corporizar, para hacerse devenir por los flujos rituales que a trav\u00e9s de ella vio brotar. Hay registro de que de ella grab\u00f3 cuatro cuecas, dos tonadas, ocho cantos mapuche, un vals, y una refalosa. En un poema-carta con env\u00edo a su amigo historiador y cr\u00edtico de arte Jos\u00e9 Mar\u00eda Palacios, ya en la d\u00e9cada de los sesentas, manda saludos a su amiga \u201cMar\u00eda Machi Pain\u00e9n Mai-Mai-Pe\u00f1i\u201d. Y en la posdata titulada <\/span>Noticias Nuevas<\/span><\/i> agrega que est\u00e1:\u00a0<\/span><\/p>\n

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\u201cTrabajando con el museo de etnograf\u00eda de Ginebra. En sus archivos quedar\u00e1n dos obras de grabaci\u00f3n con los cantores populares y yo. Es decir que pasar\u00e1n a la posteridad: don Emilio Lobos, don Isa\u00edas Angulo, don Alberto Cruz, y don Gabriel Soto, como cantores \u201cA lo Divino\u201d. Do\u00f1a Mar\u00eda Pain\u00e9n Cotaro, do\u00f1a Quinileo, don Juan Quilap\u00e1n, Do\u00f1a Juanita San Mart\u00edn, do\u00f1a Sabina Cort\u00e9s, do\u00f1a Mar\u00eda Guti\u00e9rrez y do\u00f1a Renelia Mart\u00ednez, como cantoras de cuecas y tonadas de la provincia del \u00d1uble. Adem\u00e1s de las sociedades de cantores y bailarines de La Tirana \u2018Las Cuyacas de las Virgen\u2019 y \u2018Los Morenos Ind\u00faes\u2019\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Mar\u00eda Pain\u00e9n Cotaro aparece tambi\u00e9n mencionada en el libro de \u00c1ngel Parra Cereceda. En <\/span>Violeta se fue a los Cielos<\/span><\/i> recuerda que:\u00a0<\/span><\/p>\n

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\u201cUna vez dentro de casa conect\u00f3 el aparato m\u00e1gico y me dijo: \u2018escucha\u2019. De la m\u00e1quina maravillosa sali\u00f3 la voz de una anciana que repet\u00eda y repet\u00eda lo que recuerdo como <\/span>puyu puyu peti r\u00e9 puyu puyu peti r\u00e9<\/span><\/i>, muchas veces. Sent\u00ed primero sopor, y luego mareo. La voz acompa\u00f1ada de un kultr\u00fan era de Mar\u00eda Pain\u00e9n Cotaro. Nunca olvid\u00e9 su nombre. Meica, curandera, machi, chamana, araucana. Rogativas, oraciones, y no s\u00e9 qu\u00e9 m\u00e1s conten\u00edan esos cantos. Acto seguido: se puso de pie y me mostr\u00f3 los pasos de danza ritual con los que se acompa\u00f1aba la invocaci\u00f3n. Fue ese primer contacto m\u00e1s directo con los mapuche, de manera m\u00e1s profunda, en el terreno mismo, lo que la llev\u00f3 a comprender finalmente que, detr\u00e1s de Mar\u00eda Pain\u00e9n Cotaro, exist\u00edan otros mundos, otra lengua, otras espiritualidades, y otras tradiciones, y que si alguien deb\u00eda dar a conocer esos cantos rituales, con el necesario respeto, ten\u00edan que ser representantes de aquel pueblo, sin tergiversar, ni imitar, ni mentir\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Milelche es la comunidad que \u201cest\u00e1 triste con el temporal \/ [porque] los trigos se hunden en el barrial\u201d en la que\u00a0 tiene su primer encuentro de investigaci\u00f3n intencionada con el habitar mapuche. Luego vendr\u00e1n temporadas en Lautaro y Labranza. Anteriormente, en su infancia, ya hab\u00eda vivido tanto en Lautaro como en Chillan, entre 1921 y 1927, y 1927 y 1932, respectivamente, en una \u00e9poca en que:\u00a0<\/span><\/p>\n

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\u201cHacia Lautaro las comunidades mapuche no ten\u00edan acceso, y no hab\u00eda escuelas en ellas, por lo que estudiar en Lautaro significaba muchos obst\u00e1culos, y se convert\u00eda en una haza\u00f1a, adem\u00e1s de la barrera del idioma, pues ah\u00ed no se ense\u00f1aba mapuzugun. Los j\u00f3venes asist\u00edan a la escuela s\u00f3lo para leer y escribir, por tres y cuatro a\u00f1os, y luego se iban a trabajar a los fundos o al pueblo, las ni\u00f1as como empleadas dom\u00e9sticas, y los j\u00f3venes como obreros en el campo\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Treinta a\u00f1os despu\u00e9s, en 1958, llega al coro de profesores de Temuco preguntado d\u00f3nde pod\u00eda encontrar una mach\u00ed, cantos mapuche y c\u00e1ntaros de greda, para su investigaci\u00f3n para la Universidad de Concepci\u00f3n y la creaci\u00f3n del Museo. Es ah\u00ed que, junto a Hern\u00e1n Herrera, profesor primario normalista a cargo de la \u00fanica escuela de Milelche, y a su esposa Eva Rosa Manquilef, visita diariamente por m\u00e1s de un mes en su ruka a la machi Mar\u00eda Pain\u00e9n Cotaro.\u00a0<\/span><\/p>\n

Es en este punto en que su m\u00e9todo alcanza una meseta c\u00falmine y un cl\u00edmax en todos sus aspectos. Primero, porque es gracias a este viaje desinstitucionalizado que se disfraza de institucional que llega a la machi, pues su principal mandato universitario es seguir recopilando cuecas, y no tener este tipo de desvirtuaciones. Segundo, porque aqu\u00ed su conexi\u00f3n con lo perif\u00e9rico y marginal, tanto en los aspectos geogr\u00e1ficos, como culturales, idiom\u00e1ticos, y de modos de habitar, por primera vez, llegan tan lejos, a una lejan\u00eda tal que desborda toda la investigaci\u00f3n que ven\u00eda haciendo hasta la fecha con cantos y ritos hispanos y criollos. Tercero, porque tiene la posibilidad de conocer a otro cuerpo-ritual, un cuerpo que realiza ejercitaciones parecidas a las llevadas a cabo en casamientos o velorios de angelito, un cuerpo que tambi\u00e9n, a trav\u00e9s de los cantos, llega a trances y, por momentos, tambi\u00e9n se deja habitar por voces; un cuerpo, en fin, tambi\u00e9n apto para devenir pose\u00eddo y romper las organizaciones normalizadas de lo cuerpos. Cuarto, porque se imbuye en el estudio detallado y meticuloso de esta figura, de este gesto, para poder captar su <\/span>modus operandi<\/span><\/i>, y as\u00ed, llegar a sus transfiguraciones, a sus metamorfosis.\u00a0<\/span><\/p>\n

En este caso la corporizaci\u00f3n-metamorfosis tiene que ver, por un lado, con quien puede sanar y aliviar los dolores propios y ajenos a trav\u00e9s de la palabra, con la dimensi\u00f3n medicinal de la palabra, con el decir mismo como medicina, y, por otro lado, con quien puede establecer rogativas, saludos y agradecimientos, tanto al cielo, como a la tierra, a esa \u201clluvia que cae y que cae, \/ y que vuelve a caer\u201d, es decir, con la palabra en su dimensi\u00f3n conexi\u00f3n-con-el-mundo. Ambas lado, a trav\u00e9s del canto, a trav\u00e9s de la palabra, en rituales mucho m\u00e1s radicalmente alejados de las convenciones<\/span> cristianas del \u201chuescufe conquistador\u201d, m\u00e1s radicalmente alejadas de los cantos del velorio de angelito<\/span>. La palabra en tanto acto: la palabra-acto-medicina, y la palabra-acto-rogativa. La corporizaci\u00f3n-metamorfosis empieza a convertirse as\u00ed entonces en un aprendizaje de otro uso de las lenguas, de otro uso de las palabras. Se inmiscuye en los usos particulares del <\/span>zugun<\/span><\/i>, en sus pertinencias y caracter\u00edsticas. \u201c<\/span>\u00bfTienen cantos para cuando ni\u00f1as y ni\u00f1os mueren?\u201d. Les preguntaba a sus figuras, a sus gestos. \u201c\u00bfY qu\u00e9 dice la palabra?\u201d. \u201c\u00bfQu\u00e9 quiere decir el canto?\u201d. Eran otras de sus preguntas recurrentes a Mar\u00eda Pain\u00e9n Cotaro. As\u00ed, fue introduci\u00e9ndose en un mundo totalmente otro, una cosmovisi\u00f3n totalmente al margen de todo lo que hab\u00eda venido aprendiendo en sus investigaciones hasta entonces. Se le apareci\u00f3 una \u00e9tica de la palabra diferente, una palabra de la \u00e9tica distinta. Aquella es la particularidad de la palabra mapuche que se le ofrend\u00f3 y le ayud\u00f3 en su metamorfosearse, con todo su filo sagrado y comunitario, en todo su esplendor ritual.\u00a0<\/span><\/p>\n

Los cantos que conoci\u00f3 a trav\u00e9s de Mar\u00eda Pain\u00e9n Cotaro y otras cantoras y cantores mapuche, est\u00e1n contextualizados en el sistema de transmisi\u00f3n de lo que se ha denominado como \u201csabidur\u00eda mapuche\u201d, o \u00e9tica del buen vivir mapuche, el <\/span>kimun,<\/span><\/i> en el que la palabra, <\/span>zugun,<\/span><\/i> es central. \u201cEn las cintas, adem\u00e1s de los cantos en mapuzugun, conversa con cada uno de los cantores, y ellos consignan sus nombres, sus lugares de procedencia y los contextos y sentidos de sus canciones\u201c<\/span>. As\u00ed, va aprendiendo el porqu\u00e9 de cada palabra dicha y la raz\u00f3n de cada canto, pero, en general, las situaciones adecuadas para decir.\u00a0<\/span><\/p>\n

Por ejemplo, en Milelche, tuvo la posibilidad de asistir tanto a la ceremonia de sanaci\u00f3n machit\u00fan como a la rogativa guillat\u00fan, por lo que, posteriormente, con los a\u00f1os, le fue f\u00e1cil la descripci\u00f3n de ambas, tanto a trav\u00e9s de \u00f3leos como de canciones. En su canci\u00f3n, aludiendo al <\/span>Guillat\u00fan<\/span><\/i>:\u00a0<\/span><\/p>\n

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\u201cinterviene toda la comunidad, comenzando por la incorporaci\u00f3n de la machi, a la que se suma gente que ha sido sanada por ella […]. Aludiendo a la participaci\u00f3n de todo Milelche, siendo el canto que se reivindica aqu\u00ed el de toda la comunidad, entran los gritos colectivos expresados en el <\/span>afaf\u00e1n, <\/span><\/i>que dan m\u00e1s fuerza, apoyo, y sentido a la ceremonia. Luego, las fuerzas divinas escuchan a la comunidad y remontan los vientos para otra regi\u00f3n. As\u00ed, la transfiguraci\u00f3n de la realidad se ha producido s\u00f3lo gracias a la canalizaci\u00f3n de potencias en la voz colectiva\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Son estas fuerzas del cantar colectivo, del canto de todas y de todos que es el propio canto, de ese agradecimiento y rogativa a la vida misma, de esas peticiones al cielo y a la tierra, \u201cdeshaci\u00e9ndose los pelos, \/ rompi\u00e9ndose los pies\u201d, que comienza a incorporar, y que al mismo tiempo, la comienzan a transfigurar, a intervenir. A tal modo, que de aqu\u00ed en m\u00e1s se pueden leer sus creaciones en este \u00edmpetu, funcionando en este \u00e1nimo, pasando por <\/span>Una barca de amores, Seg\u00fan el favor del viento, <\/span><\/i>o <\/span>El gavil\u00e1n, <\/span><\/i>llegando a su concreci\u00f3n m\u00e1xima en <\/span>Gracias a la vida, <\/span><\/i>si es que es le\u00edda como acto ritual, como mantra de gratitud, florecimiento y sanaci\u00f3n, como palabra-acci\u00f3n que actualiza en pleno lo comenzado a corporizar desde Milelche. Y es que, agradecimiento, respeto, y reciprocidad, son la base de esta \u00e9tica de la palabra, o de esta palabra \u00e9tica, que vuelve al canto mapuche un canto ecol\u00f3gico, que lo vuelve una eco-po\u00e9tica.<\/span><\/p>\n

Por otro lado, pero no tanto, no s\u00f3lo del estudio con (y la corporizaci\u00f3n de) Mar\u00eda Pain\u00e9n Cotaro, y los machitunes que habr\u00eda presenciado con ella, o del guillat\u00fan de Milelche, es que solamente se nutre. Hay un universo de 39 otros cantos en mapuzugun que registr\u00f3 de un cantor y seis cantoras. En ellos se puede ir escuchando tambi\u00e9n esta dimensi\u00f3n que une contexto con palabra, y como la palabra misma deviene creadora de mundo y de vida.<\/span><\/p>\n

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\u201cUna pregunta constante en su di\u00e1logo con los cantores mapuche es la pregunta: \u201c\u00bfQu\u00e9 dice la palabra?\u201d. Cualquier mapuche que la escuche entender\u00e1 que no pide una traducci\u00f3n, sino que pregunta por el sentido del canto: qu\u00e9 dice, para qu\u00e9 se dice, c\u00f3mo se dice y qu\u00e9 ense\u00f1a. La pregunta sobre la palabra, en otras palabras, ya da cuenta de su cercan\u00eda con el mundo mapuche, ya que el s\u00f3lo hecho de preguntar por la palabra, es invitar a hablar del mapuche kimun y su sentido para el buen vivir; es decir, es una pregunta generadora de conocimientos. Su formulaci\u00f3n insin\u00faa que hab\u00eda ya compartido con gente mapuche y conoc\u00eda sus c\u00f3digo culturales. Por los antecedentes que se tienen, se deduce que as\u00ed fue. Los dichos de su hijo \u00c1ngel Parra y su hija Carmen Luisa, y las cartas que ella misma enviaba desde Europa, as\u00ed lo atestiguan. […] Y por lo descrito por Juan Lemu\u00f1ir, se sabe que comparti\u00f3 con los mapuche en diferentes lugares: tanto en Santiago, como en Milelche, Lautaro, Labranza, y Arauco\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Este modo de preguntar, esta manera de aprehender el aprender mapuche, se hace necesaria para el entendimiento de las particularidades del mapuzugun y de la vida mapuche. Su metodolog\u00eda devino corporizaci\u00f3n del kimun y su \u00e9tica del buen vivir. Cualquier palabra, cualquier canto, estaba dicha, estaba cantado, en un universo \u00e9tico, de respeto y de comunidad. En el sistema mapuche de acercamiento con el mundo, la palabra es central. Actualmente hay un cierto resurgimiento del mapuzugun, de su aprendizaje, de su estudio, posterior, s\u00ed, a un fuerte oscurantismo que se dio en torno a \u00e9l, alg\u00fan tiempo despu\u00e9s de que Violeta hubiera pasado por Temuco y sus alrededores. En ese tiempo, a\u00fan estaba la conciencia viva de que:<\/span><\/p>\n

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\u201cEs con la palabra que se narran las historias, las ni\u00f1as y los ni\u00f1os aprenden a defenderse con ella, a no traicionarla, a no vulnerarla, porque la gente, la familia y los esp\u00edritus, existen a trav\u00e9s de la palabra. Los mapuche hablan con la lengua con la conciencia de que ah\u00ed habitan sus antepasados; y vulnerarla es trastocar su propia memoria. Para los mapuche la palabra es el imperativo que mueve el mundo. […] As\u00ed, tanto el canto, <\/span>ul<\/span><\/i>, como el cuento o narraci\u00f3n, <\/span>epew<\/span><\/i>, forman igual parte de su tradici\u00f3n oral, siendo eje com\u00fan de todas sus pr\u00e1cticas orales el transmitir el sentido y la \u00e9tica de la palabra, misma, es decir, el no usarla en vano, y hasta el no mentir, porque aquello invalida los procesos y el sentido del aprender, dentro del sistema del kimun<\/em>\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Todos los elementos del kimun, o \u201csistema de sabidur\u00eda\u201d, o \u201cconocimiento mapuche\u201d, se interrelacionan para llegar a alcanzar un \u201cbuen vivir\u201d, o <\/span>Kume Mogen<\/span><\/i>. Pero no es el mismo alcanzar virtuoso ni plat\u00f3nico, ni aristot\u00e9lico, ni cristiano; es un alcanzar que se actualiza en el mismo hecho de hablar, de cantar. Es un alcanzar que no se trabaja teleol\u00f3gicamente al modo occidental, sino en una concepci\u00f3n del habitar, tanto del tiempo como de los espacios, totalmente otra, que articula fuertemente el decir con el mundo natural que a la vez es tambi\u00e9n de una cierta espiritualidad, pero de un modo an\u00f3malo respecto a lo winka, en una coexistencia de planos, en un mismo presente circular, en el que la palabra es fundamental.<\/span><\/p>\n

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\u201cEl <\/span>lof,<\/span><\/i> o comunidad, es el espacio para el buen vivir; all\u00ed habitan las familias, se educa a las ni\u00f1as y a los ni\u00f1os, se practica el trabajo comunitario y la econom\u00eda de subsistencia. El<\/span> feyentun fijimogen<\/span><\/i> corresponde al equilibro con la naturaleza y la valoraci\u00f3n de la biodiversidad; en la naturaleza todo tiene vida y estas vidas se respetan. Por su parte, el <\/span>mapu kajfuzugu <\/span><\/i>indica que todo lo que habita en la tierra es sagrado, todo posee esp\u00edritu y es necesario para complementar el sentido del ser humano. En esta flor del <\/span>Kume Mogen <\/span><\/i>hay tres p\u00e9talos que representan c\u00f3mo se construye el aprendizaje desde una perspectiva m\u00e1s emp\u00edrica, como lo entender\u00eda el conocer cient\u00edfico. Ello son el <\/span>beliwulun ka malunun<\/span><\/i>, la observaci\u00f3n y la experimentaci\u00f3n, que incluyen el trabajo y la experiencia; el <\/span>pepiluwun<\/span><\/i>, que significa acomodar la vida, las cosas, resolver los problemas; todos los saberes que cada uno adquiere tienen la funci\u00f3n de resolver los problemas f\u00edsicos, materiales y espirituales, lo que implica tambi\u00e9n el <\/span>inarumen \u2013<\/span><\/i>darse cuenta de las acciones propias y las de los dem\u00e1s, adem\u00e1s de cambiar cuando es necesario- y el <\/span>pewma<\/span><\/i>, o \u201csue\u00f1o\u201d, que transmite el saber espiritual, la comuni\u00f3n con los antepasados. Completa esta flor del <\/span>Kume Mogen<\/span><\/i>, el <\/span>kimcegen, <\/span><\/i>o el ser sabio: todos tienen la posibilidad de serlo, lo que implica practicar todas las acciones descritas, respetando la comunidad, la familia, las personas, y la naturaleza\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

En el estudio de este <\/span>Kume Mogen<\/span><\/i> es cuando el m\u00e9todo, o el antim\u00e9todo Violeta Parra deviene epistemolog\u00eda, o bien, contraepistemolog\u00eda. Es aqu\u00ed, cuando por atr\u00e1s de las compilaciones de cuecas y del establecimiento de un Museo del Folklore (en el que no dej\u00f3 m\u00e1s que s\u00f3lo uno que otro guitarr\u00f3n, una que otra partitura, unos zuecos, algunos ponchos) se muestra, como trasfondo, la profundidad real de todo su tel\u00f3n, de todo su quehacer. Es aqu\u00ed que el m\u00e9todo Violeta Parra abre sus alas y las deja caer sobre unos tipos de cantos situados, realmente encajados en una cosmovisi\u00f3n que jaquea la del huescufe, la del winka.<\/span><\/p>\n

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\u201cEs en los prop\u00f3sitos de estos cantos que es posible encontrar todas las categor\u00edas del mapuche kimun. Estos cantos son variados y lo ser\u00e1n a\u00fan m\u00e1s seg\u00fan las necesidades de las personas. Porque s\u00f3lo se canta con un motivo, con alg\u00fan sentido: si es que hay que sanar, restablecer equilibrios, enamorar, contar historias, compartir mundos e ideas, dormir las guag\u00fcitas, etc\u00e9tera. El canto es a la vez, entonces, comunicaci\u00f3n, instalaci\u00f3n en el espacio-tiempo, y v\u00ednculo tanto con la naturaleza, como con sus esp\u00edritus\u201d<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Elisa Lonc\u00f3n dice que los 39 cantos que recopil\u00f3 pueden ser categorizados en seis grupos, lo cual no significa que sea la \u00fanica forma de hacerlo, o que esta sea una separaci\u00f3n habitual en lo cantos mapuche: los cantos de amor, los cantos sobre la mentira y el enga\u00f1o, los sobre la espiritualidad, los cantos sobre el trabajo, los cantos para hacer dormir a la guagua o para que aprenda, y los cantos sobre el tomar decisiones.\u00a0<\/span><\/p>\n

De estos, los m\u00e1s radicalmente diferentes, lo m\u00e1s radicalmente otros, aparte de lo cantos para el trabajo comunitario, son los <\/span>kajfuzugu ul<\/span><\/i> o cantos en torno a la espiritualidad. Y es que aqu\u00ed aparece una noci\u00f3n totalmente diferente a la noci\u00f3n de espiritualidad cristiana, mestiza-criolla, a la cual hab\u00eda estado acostumbrada en su investigar. Corresponden a unos cantos que involucran a unos esp\u00edritus que son de y con la naturaleza, que coexisten en el \u00e1mbito natural, en el contexto terrenal, y adem\u00e1s, son invocaciones para que ellos intervengan en la sanaci\u00f3n. Es el devenir invocador y medicinal de la palabra.\u00a0<\/span><\/p>\n

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\u201cEntre estos cantos hay preponderantemente canciones de machi y que tienen una funci\u00f3n siempre m\u00e1gica, de alquimia terrenal, en tanto nombran e invocan a energ\u00edas para que intercedan en las ceremonias, entre ellos, el <\/span>pijan<\/span><\/i> o el <\/span>coyke. <\/span><\/i>Este tipo de magia podr\u00eda tener dos momentos o formas, una imitativa u homeop\u00e1tica, y otra contaminante o contagiosa. Cada aliento po\u00e9tico se va nutriendo del kimun, del \u201cconocimiento de los mapuche\u201d, y los cantos de machi encarnan la historia de su parentesco con chamanes del pasado y del futuro, y con los elementos de la naturaleza: el volc\u00e1n, el trueno, el cielo, el <\/span>foye <\/span><\/i>(o canelo), el <\/span>folo <\/span><\/i>(o boldo), y el arco iris\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

As\u00ed, encontramos cantos \u201ca los esp\u00edritus que causan enfermedades, pidi\u00e9ndoles que se vayan a otras tierras\u201d, canto \u201ca la medicina que har\u00e1 que el esp\u00edritu que caus\u00f3 la enfermedad se separe del enfermo\u201d, canto \u201ca los esp\u00edritus del volc\u00e1n Villarrica y el viento sur para que bien reciban a la machi, y la mantengan con su fuerza\u201d, canto \u201ca los esp\u00edritus de la salida del sol, que son invitados a todos los guillat\u00fan, por su misi\u00f3n como danzantes, por la que son muy respetados\u201d, canto \u201ca los esp\u00edritus que causan enfermedades que en caso de ser anunciados por el pequ\u00e9n, puedan ser espantados con un perro\u201d, canto \u201cde despedida al ni\u00f1o que muere\u201d, canto \u201cque invita a bailar <\/span>logkomew<\/span><\/i>, danza ceremonial\u201d, canto \u201cque invita a danzar en el <\/span>rewe<\/span><\/i> a los que representan al esp\u00edritu del avestruz y del treile; p\u00e1jaros que comulgan con la divinidades mapuche\u201d.\u00a0<\/span><\/p>\n

Hay tambi\u00e9n, como vemos, un canto de despedida de infante que muere. Hay un canto que se asemeja a los del velorio de angelito, que se reparten por Am\u00e9rica. Pero en ning\u00fan caso son lo mismo. E incluso, lo m\u00e1s probable es que el velorio del angelito sea tambi\u00e9n un intento de canto mapuche cristianizado. Que el canto aquel, tenga sus ra\u00edces en este. O que, en cualquier caso, si el velorio de angelito hist\u00f3rico no, al menos s\u00ed el <\/span>Rin del angelito<\/span><\/i>, teniendo m\u00e1s su base en el <\/span>Lay <\/span><\/i>picice que Violeta escucha de boca de Adela. Lo m\u00e1s probable es que este canto mapuche al ni\u00f1o que muere, su \u00e1nimo, su pathos, se haya expandido y se haya mixturizado en aquel otro canto ritual con proveniencias cristianas.\u00a0<\/span><\/p>\n

En cualquier caso, lo cierto es que de a poco Violeta fue incorporando las transmutaciones que aprehendi\u00f3 de estos cantos m\u00e1gicos mapuche. En este devenir-machi es que se permite ampliar las funciones de su propio canto, uni\u00e9ndolo cada vez m\u00e1s, en sus ritmos y melod\u00edas, no s\u00f3lo con los ritmos y melod\u00edas mapuche, sino que tambi\u00e9n, con sus formas de invocaci\u00f3n, y con la uni\u00f3n que hace de lo social, los espiritual, y lo natural. Ni los cantos, ni la m\u00fasica mapuche, ocurren como hecho aislado. Tienen una necesidad, tienen un fuerte porqu\u00e9, tanto social, como espiritualmente, pero una espiritualidad que es en todo tiempo, a la vez, f\u00edsica, natural y social, en una concepci\u00f3n de la pol\u00edtica que deviene m\u00e1gico-pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n

Y en ese influjo es que su metamorfosis tiene que ver con reafirmar en s\u00ed, a\u00fan m\u00e1s, esta palabra, este canto a la vida y a sus entornos, a la manera mapuche. Ya sea invocando antepasados, como es el caso de <\/span>Arauco tiene una pena, <\/span><\/i>o describiendo los rituales mismos, como es el caso del \u00f3leo <\/span>Machit\u00fan<\/span><\/i>, o la canci\u00f3n <\/span>Guillat\u00fan<\/span><\/i>, o bien, aludiendo a sus atm\u00f3sferas rituales, musicales y danc\u00edsticas, como es el caso de <\/span>Galambito Temucano<\/span><\/i>, o de <\/span>Tocata y Fuga (o Los mapuche)<\/span><\/i>, canciones que mostr\u00f3 s\u00f3lo en el \u00faltimo par de a\u00f1os de vida, y en ning\u00fan caso queriendo reproducir o interpretar en escenarios, menos difundir hasta el hartazgo, como s\u00ed hizo con el canto hispano-criollo.\u00a0<\/span><\/p>\n

Su trabajo fue m\u00e1s propio, m\u00e1s hacia adentro, de paulatina corporizaci\u00f3n, y de procesamiento interno: de metamorfosis por modos-de-pensar-otros, m\u00e1s que de instant\u00e1nea exteriorizaci\u00f3n de resultados. Sus investigaciones m\u00e1s propias y profundas, las que m\u00e1s dicen relaci\u00f3n con su m\u00e9todo, que son, quiz\u00e1, algunas de las menos conocidas, son, de hecho, las que se ir\u00edan traduciendo en modos de habitar y que, a la postre, con los a\u00f1os, reci\u00e9n se iban a ver o escuchar en lo que se podr\u00eda luego leer como obra art\u00edstica visual, literaria, o musical.\u00a0<\/span><\/p>\n

Eso es lo que la diferencia tanto de otras investigadoras como de otras artistas, y lo que, seg\u00fan Elisa Lonc\u00f3n, la podr\u00eda hacer f\u00e1cilmente hoy ser considerada como:<\/span><\/p>\n

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\u201c<\/span>Lamgen, <\/span><\/i>como una <\/span>\u00f1a\u00f1a <\/span><\/i>(hermana, o amiga), denunciando casos, por ejemplo, como el de Fabiola Leonor Anticheo Toro, de 18 a\u00f1os, quien perdi\u00f3 un ojo por la agresi\u00f3n de Carabineros de Chile en Padre las Casas, o, por qu\u00e9 no, el de la machi Francisca Linconao, y todos los que vengan y que grafiquen la violencia del Estado contra los mapuche. Con su investigaci\u00f3n y con su canto pareciera que apela a la responsabilidad de los chilenos ante las masacre y las injusticias que amenazan la integridad del pueblo mapuche. Violeta toma la palabra de estos excluidos y denuncia a trav\u00e9s de su canto la necesidad de una \u00e9tica social-natural\u201d<\/span>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

En \u00faltima instancia, es aquel el gesto, aquella la figura, aquella la corporizaci\u00f3n que comienza a establecer con m\u00e1s fuerza desde aqu\u00ed. Es aquel el devenir, aquella la transmutaci\u00f3n, y la metamorfosis m\u00e1s grande que se lleva desde Temuco o Milelche: esta vez, la de los cuerpos de la guerra, la de la sangre y la carne misma abri\u00e9ndose en herida, la de un modo de vivir, la de un modo de habitar el mundo, en respeto con el entorno, y en respeto con la vida y con los dem\u00e1s seres, a trav\u00e9s de una \u00e9tica de la palabra, o del aprendizaje por una palabra de la \u00e9tica, de unos cantos de la \u00e9tica, que lloran y que rabean, \u201cporque ya rugen la votaciones, \/ [porque] se escuchan por todos lados\u201d, porque ya vienen esas elecciones y pareciera que le quitan potencia el <\/span>newen<\/span><\/i> de Galvarino, y hacen \u201clloran los cueros de su cultr\u00fan\u201d, porque pareciera que \u201cya no da fruto el ma\u00f1\u00edo, \/ ya no da fruto el pi\u00f1\u00f3n\u201d, o porque pareciera que \u201cse seca la araucaria, \/ y poco perfuma el cedr\u00f3n\u201d, o porque, a fin de cuentas, \u201cal mapuche lo han balea\u2019o en el centro del coraz\u00f3n\u201d. La suya, a partir de aqu\u00ed, ser\u00eda la corporizaci\u00f3n de una ecolog\u00eda social mapuche, de la eco\u00e9tica del kimun, en todo caso sangrante, porque los <\/span>wekufu<\/span><\/i> esos que llegaron desde lejos lo hicieron buscando \u201cmonta\u00f1as de oro\u201d y montando \u201cinjusticias de siglos \/ que hoy todos ven [todav\u00eda] aplicar\u201d, y porque \u201cnadie le ha puesto remedio, \/ pudi\u00e9ndolo remediar\u201d.\u00a0<\/span><\/p>\n

Es por ello que este antim\u00e9todo, este viajar, corporizando, y metamorfose\u00e1ndose, puede ser le\u00eddo en clave de(s)colonizadora: \u201csobre todo porque permite abrir voz de alarma, en su lengua, sin subordinaci\u00f3n, a todo un pueblo. Allison Ramay dice, tambi\u00e9n, porque: \u2018valora sus procesos vitales, adem\u00e1s de la sola investigaci\u00f3n de los cantos; e incorpora en s\u00ed misma las formas de relaci\u00f3n que otros investigadores no cultivaron, como, por ejemplo, la preocupaci\u00f3n por el <\/span>tuw\u00fcn\u201d<\/span><\/i>. <\/span><\/i>Es esta la metamorfosis m\u00e1s grande, ese su <\/span>cantar a la diferencia<\/span><\/i> o <\/span>a la chillaneja,<\/span><\/i> que comienza a encarnar Violeta Parra en el Wallmapu.<\/span><\/p>\n

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Por\u00a0Jorge Guti\u00e9rrez Pizarro<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Su encuentro con el canto mapuche es el libro de Paula Miranda, Elisa Lonc\u00f3n, y Allison Ramay que: \u201cComenzara a tejerse al encontrar en la Universidad de Chile cuatro cintas fonogr\u00e1ficas en las que entrevista a siete \u00fclkantufe y deja grabados sus cantos y palabras. Trabajo investigativo que permaneci\u00f3 ignorado desde 1958 hasta ahora, eslab\u00f3n […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":4443,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[12,455],"tags":[],"class_list":["post-4442","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-arte","category-musica"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4442","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4442"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4442\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4444,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4442\/revisions\/4444"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4443"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4442"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4442"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/revistaoropel.cl\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4442"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}